Psicoterapia junguiana: entre o simbólico e a imaginação - Psicologia - 2023

Contente

Não se atinge a iluminação fantasiando sobre a luz, mas tornando a escuridão consciente

- {textend} Carl Jung

Nas diferentes escolas psicanalíticas e psicoterapêuticas que emergiram das abordagens de Sigmund Freud, e que às vezes são incluídas sob o termo de psicologia profunda (psicanálise, psicologia individual de Adler e psicologia analítica junguiana) a premissa da existência de um substrato psíquico contendo fatores inconscientes que condicionam e determinam as formas de pensar, sentir e agir dos indivíduos.

O inconsciente: desejos reprimidos e padrões coletivos

Para a psicanálise freudiana, o inconsciente é um conglomerado de fantasias e desejos que foram reprimidos pelo indivíduo em seu processo de adaptação ao ambiente social. Portanto, refere-se a conteúdos relacionados à história pessoal do indivíduo, dando especial relevância à memória de vinculação com figuras parentais.

O psiquiatra suíço Carl Jung, criador da psicologia analítica, concorda parcialmente com essa suposição, mas afirma que, além do conteúdo biográfico, no inconsciente também é possível identificar elementos que fazem parte da história filogenética da humanidade.. Ele, então, propõe que, além do inconsciente pessoal, há um inconsciente coletivo feito de protótipos de experiências e comportamentos compartilhados por todos os seres humanos como espécie.

Arquétipos no inconsciente coletivo

Esses padrões de comportamento, que Jung chamou de arquétipos, estão intimamente relacionados aos instintos, na medida em que eles funcionam como estímulos que nos compelem a realizar certos comportamentos e promover reações típicas diante das várias circunstâncias de nossa vida (emancipar-se dos pais, formar família, ter filhos, buscar sustento, se apropriar de um território, participar do coletivo, transformar a ordem social, morte).

Ao contrário dos instintos, que são impulsos com um circuito de realização relativamente fechado e concreto, arquétipos se comportam aberta e simbolicamente; Porém, o seu não cumprimento também é fonte de desconforto e frustração.

Jung sugere que é possível inferir a existência de arquétipos a partir de suas manifestações, uma das quais são as típicas imagens e estruturas dramáticas que podem ser encontradas, com diferentes trajes culturais, em narrativas mitológicas e fantásticas de diferentes lugares e tempos.

Os mitos mostram-nos como a humanidade tem enfrentado diferentes situações críticas e, embora algumas delas tenham milhares de anos, continuam a ressoar e a ter um impacto na nossa psique à medida que os desafios que aludem continuam a nos acompanhar.

Jung enfatiza que muitas vezes não é possível alegar contato direto ou indireto entre os povos para explicar as semelhanças estruturais dos mitos. Também é relevante que esses dramas e personagens típicos também apareçam espontaneamente em delírios e alucinações psicóticas, bem como em estados alterados de consciência como efeito de práticas meditativas ou pela ingestão de substâncias psicodélicas. Alguns sonhos cujos conteúdos não podem ser relacionados a aspectos biográficos também podem ser uma expressão de imagens arquetípicas.

O arquétipo do herói solar

Freud e Jung não estavam apenas distanciados por suas diferentes concepções sobre o inconsciente, mas também por suas opiniões sobre a natureza da energia fundamental que move os seres humanos: libido.

Como se sabe, a libido é, segundo Freud, de natureza sexual, enquanto para Jung, a sexual é apenas uma das manifestações de uma energia vital muito mais ampla e abrangente. Jung descreve a libido então como uma energia criativa, que é a origem e o motor do universo. Essa energia se manifesta nos seres humanos como um desejo de transcendência, de realização, de expansão da consciência. Jung descobriu que esse processo de manifestação e desenvolvimento da energia vital se manifesta miticamente por meio do arquétipo do herói solar. Este arquétipo que é o protótipo de muitas histórias antigas e contemporâneas em que a transformação do herói é narrada (A odisséia, Guerra das Estrelas, O senhor dos Anéis)

Através de uma série de viagens e aventuras (fazer uma jornada, lutar com o dragão, descer ao inferno, morte, renascer), e o encontro e confronto com outros arquétipos (sombra, animus-anima, velho sábio, a grande mãe) o herói se relaciona com as forças do submundo (o inconsciente), encontra o tesouro que procura e retorna ao seu lugar de origem para compartilhar a “luz”, a sabedoria, com seu povo.

Jung se propõe a compreender essa estrutura mítica, pois uma projeção de um processo psíquico de transformação e evolução ao qual todos os seres humanos são chamados. Cada alma humana é obrigada a enfrentar uma série de circunstâncias que a levam a manifestar sua vocação, sua vocação particular, sua contribuição única para o coletivo, para o mundo. Manifesta-se como um anseio por conhecimento, por aperfeiçoamento, por totalidade. Chamo esse caminho evolutivo de processo de individuação e também é considerado um símbolo da transformação gradual do ego em seu enfrentamento e adaptação às forças do inconsciente e do mundo externo.

Complexos afetivos

Os arquétipos são humanizados em indivíduos a partir do que Jung chamou de complexos afetivos pessoais. Complexos além de serem imbuídos de arquétipos, eles são nutridos por nossas experiências pessoais. Podem ser considerados como um conjunto de imagens e representações, carregadas de emoção, em torno de um tema comum (relação com o pai ou a mãe, poder, erotismo, etc.)

Diferentes circunstâncias de nossa vida se constelam, isto é, tornam um determinado complexo mais relevante. UMA complexo constelado altera nossa percepção consciente e vontade, manchando-a com os traços dos arquétipos correspondentes acrescentados às experiências anteriores com respeito ao mesmo tema. Antigas possessões demoníacas e distúrbios de personalidade múltipla são expressões de complexos altamente constelados. Nestes casos, comportam-se como invasões massivas do inconsciente que oprimem e anulam as funções do ego e da consciência.

Os complexos são expressos em nossa psique como impulsos, necessidades, pontos de vista, reações emocionais, sentimentos de admiração ou desprezo desproporcional, idéias obsessivas. Eles têm o poder de se personificar em nossos sonhos e de gerar eventos e circunstâncias do mundo físico com significados análogos (somatizações, acidentes, encontros com pessoas, repetição de um tipo de relacionamento encerrado). A capacidade de externalização de arquétipos e complexos é a base do fenômeno descrito por Jung como sincronicidade.

Complexos afetivos eles são considerados as partículas constituintes da psique inconsciente, portanto, eles não são apenas parte do campo da psicopatologia. Eles funcionam como se animais de estimação vivessem em nossa casa, se os ignorarmos ou negligenciarmos, mais cedo ou mais tarde eles acabarão nos atacando, causando muitos estragos. A alternativa é entrar em contato com eles, atentar para suas necessidades, para que com tempo e esforço possamos de alguma forma domesticá-los, podendo até mesmo fazer uso de seus potenciais recursos. O inconsciente, gostemos ou não, vai atuar em nós, então o mais adequado é mergulhar em seus mistérios

Este diálogo com os nossos complexos, com as nossas personagens interiores, que como vimos são a expressão do drama para a realização do nosso ser mais profundo, requer o desdobramento de uma atitude simbólica através da imaginação e da criatividade.

Imaginação e criatividade como diálogo com o inconsciente

A imaginação tem sido insultada pelo pensamento racionalista e materialista desde o Iluminismo, por considerá-la sem valor para obter conhecimento válido e produtivo. Jung, no entanto, se junta à corrente hermética e fenomenológica que reconhece o reino do imaginário, que inclui mitos, sonhos e fantasias como elementos que permitem o acesso à complexidade paradoxal do psiquismo, às profundezas da natureza humana e sobretudo àquela outra realidade sublime que nos habita e nos condiciona.

Imaginação

A propriedade simbólica de unir e reconciliar polaridades é reconhecida na imaginação; de expressar, sugerir e evocar o elusivo; de abordar de forma abrangente fenômenos inclassificáveis por meio do conceito e da racionalidade. O analista James Hillman propõe a imaginação como a linguagem da alma.

O imaginário se manifesta espontaneamente nos sonhos e por isso sua interpretação é parte fundamental da psicoterapia junguiana. Também é possível induzir artificialmente o imaginário no espaço terapêutico por meio da técnica de imaginação ativa. Consiste em dar a oportunidade de expressar os conteúdos do inconsciente, valendo-se de sua capacidade de personificação.

Propõe-se então entrar em contato com nossos personagens internos, ouvir com atenção e rigor, interagir e conversar com eles como se fossem entidades reais.

Maneiras de abordar o inconsciente

Nossos personagens internos podem ser evocados por meio da imagem de um sonho, uma emoção intensa, um sintoma. Cada um de nós possui um modo que facilita essa comunicação. Existem pessoas que podem ouvir vozes, ou perceber imagens interiores, algumas se expressam através de movimentos corporais numa espécie de dança. Para outros, o contato com o inconsciente é possível por meio da escrita automática, técnica utilizada pelos surrealistas.

Jung diferencia a fantasia ociosa da imaginação ativa, enfatizando que neste último, o ego assume uma atitude ativa, ou seja, não se apóia passiva e submissamente nas vozes e imagens do inconsciente, mas os chama. A atitude ativa implica em sustentar e manter a tensão com o inconsciente, permitindo que surja o que se denomina função transcendente, ou seja, um novo nascimento, o surgimento de uma nova atitude, produto desse enfrentamento.

A função transcendente da psique é aquela que permite a reconciliação de opostos aparentemente irreconciliáveis. É a emergência de um terceiro elemento ou perspectiva, que inclui e integra os elementos em disputa. É um processo de conflito, negociação e acordos transitórios.

A técnica da imaginação ativa é frequentemente usada em estágios avançados de análise, pois requer um ego estruturado que pode suportar a tensão dos opostos e não sucumbir à dissociação ou identificação com alguns dos conteúdos do inconsciente.

Jung enfatiza que levar o inconsciente a sério não significa tomá-lo literalmente, mas sim dar-lhe crédito, dar-lhe a oportunidade de cooperar com a consciência, em vez de perturbá-la automaticamente. Esta cooperação do inconsciente está relacionada ao princípio auto-regulador da psique, um conceito fundamental na perspectiva junguiana.

A imaginação como facilitadora do mecanismo de autorregulação da psique

A psique surge como um sistema dinâmico de forças opostas (consciente-inconsciente, progressão-progressão da libido, matéria-logos), com uma tendência intrínseca para manter o equilíbrio. Esse mecanismo de autorregulação implica em uma interação permanente de compensação e complementaridade entre os componentes psíquicos.

O estado de equilíbrio mental é regularmente alterado por estímulos da labilidade do mundo interno e externo. Esta alteração exige modificações que visam se adaptar a novas exigências, promovendo uma transformação no psiquismo a estágios de complexidade e abrangência crescentes. Os sintomas neuróticos (obsessões, depressão, ansiedade, acidentes, somatizações, repetição de padrões de relacionamento, auto-sabotagem) são a expressão de uma tentativa da psique inconsciente em busca desse estado de equilíbrio superior. Uma tentativa de conscientizar sobre os tropeços.

O diálogo com a psique inconsciente por meio da imaginação permite que o mecanismo de autorregulação da psique atue sem a necessidade de recorrer a fenômenos sintomáticos. É de alguma forma antecipar eventos e evitar aquela frase junguiana segundo a qual "tudo o que não for tornado consciente será vivido no exterior como destino".

Auto-regulação: uma das chaves do inconsciente

O mecanismo de autorregulação da psique é chamado pelo analista James Hillman de nosso daimon interior. Com este conceito helênico ele pretende aludir a aquela força que nos conduz pelo bem e pelo mal para expressar nossa vocação, nossa vocação particular. A imaginação e a criatividade são um meio, então, de interpretar as piscadelas do destino, os sinais de nosso daimon.

O desenvolvimento da atitude simbólica que se pretende promover na psicoterapia junguiana por meio da imaginação permite-nos escapar da estreita literalidade dos fatos. Isso nos dá acesso a lógicas subalternas paradoxais. Ele nos liga à profunda polissemia dos eventos por meio de símbolos, analogias e correspondências.

A atitude simbólica também amplia a nossa sensibilidade e vontade de responder construtivamente a tudo o que a diversidade da vida nos convoca e integrar e coexistir com nossos aspectos obscuros. O diálogo com o inconsciente permite-nos ser co-criadores da nossa realidade e não simplesmente escravos ou vítimas das circunstâncias.