Herbert Marcuse: biografia, teoria e contribuições - Ciência - 2023

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Herbert Marcuse Foi um sociólogo e filósofo nascido em Berlim, Alemanha, em 1898, conhecido por seu pensamento crítico sobre a sociedade capitalista, o que o consolidou como uma das personalidades mais relevantes da primeira geração da Escola de Frankfurt.

Vindo de uma família judia, Marcuse trabalhou como soldado aos 16 anos na Primeira Guerra Mundial, participou da revolução alemã de novembro de 1918 e em 1919 ingressou no Partido Social Democrata da Alemanha (SPD), um dos grupos políticos mais antigos e importantes do mundo.

Sua tendência marcante para a participação social o levou a estudar Germanística, Economia e Filosofia na Universidade de Berlim e, posteriormente, o doutorado na Universidade de Freiburg im Breisgau em 1922.

Depois de passar algum tempo em Berlim e depois de se casar com Sophie Wertheim, em 1928 voltou a Freiburg para estudar Filosofia com Martin Heidegger e Edmund Husserl, dois grandes pensadores do século XX.

Influências

Os pensamentos críticos de Marcuse foram inicialmente influenciados em sua formação por Georg Hegel, Karl Marx, Gyorgy Lukacs e Max Weber, intelectuais e pesquisadores que promoveram as teorias do psicólogo alemão Sigmund Freud na Escola de Frankfurt.

Além disso, ele fez parte do Instituto de Pesquisa Social de Frankfurt, uma seção da mesma escola de filosofia, juntamente com Theodor Adorno e Max Horkheimer.

Porém, com a chegada de Adolf Hitler ao poder em janeiro de 1933, o desenvolvimento dos projetos foi complicado devido ao seu status de judeu, para o qual emigrou para Genebra, na Suíça, e posteriormente para Paris, na França.

A essa altura, Marcuse já possuía certo status por suas contribuições filosóficas dentro do grupo de intelectuais e se mudou para os Estados Unidos, onde foi nacionalizado e continuou sua carreira na Universidade de Columbia em Nova York, onde uma nova foi estabelecida. sede do Instituto de Pesquisas Sociais.

Da mesma forma, ele trabalhou na Universidade de Harvard e em Berkeley como filósofo político e como ativista em questões sociopolíticas entre os anos 1950 e 1960.

No final da Segunda Guerra Mundial Marcuse foi considerado um dos integrantes da Escola de Frankfurt mais marcante e expressa uma tendência esquerdista, já que ele próprio se identificava como marxista, socialista e hegeliano, além de promover várias teorias emancipatórias e emancipatórias. movimentos protestantes juvenis.

Nessa fase de sua vida, o reconhecimento por suas percepções atingiu o auge, já que ele foi um líder nas revoluções juvenis dos anos 1960, nas quais emitiu importantes conferências, artigos e discursos que promoveram o colapso do modelo industrial capitalista. .

Teoria

As principais tendências filosóficas que Marcuse estudou foram a fenomenologia, o existencialismo e o marxismo, trio do qual ele inicialmente fez uma síntese e que posteriormente outros filósofos como Jean-Paul Sartre e Maurice Merleau-Ponty estudariam.

Suas críticas ao capitalismo em síntese Eros e civilização (1955) e em seu livro O homem unidimensional (1964) deram-lhe o apelido de "O pai da nova esquerda", termo que ele não conhecia.

Fundamentalmente, seu pensamento foi marcado pela concepção da existência de um método de dominação social que oprime o sujeito unidimensional, mas com potencial para se libertar dessa opressão, ideia que ele diferenciou de capitalismo inicial.

Por outro lado, no capitalismo avançado - como ele descreveu - o proletariado tem um nível melhor e os movimentos revolucionários já são aceitos pela sociedade.

Tal conceito foi uma de suas grandes contribuições dentro da área, pois marcou uma transição entre a primeira e a segunda geração da Escola de Frankfurt.

Importância das necessidades

Dentro da mesma teoria, Marcuse também distingue diferentes necessidades que o homem possui.

Por um lado, existem necessidades fictícias, que são criadas pela moderna sociedade industrial por meio da alienação, com o objetivo de manter o modelo capitalista; e, por outro lado, existem as necessidades reais, aquelas que vêm da natureza humana.

No entanto, de acordo com a teoria de Marcuse, o homem não é capaz de fazer essa distinção entre suas necessidades porque sua consciência e seu pensamento estão alienados pelo sistema opressor.

Entre as necessidades reais que o filósofo identificou está principalmente a liberdade, instinto que, para suas idéias, a sociedade industrial reprime e dispõe para a produção capitalista.

Nessa distinção entre as necessidades do homem, aprecia-se a influência freudiana das três instâncias da consciência: o "isso", as necessidades humanas primitivas; o “eu”, ponto de mediação entre os estímulos do homem e seu meio social; e o "superego", que representa a instância moral.

Portanto, Marcuse destaca, assim, uma síntese para analisar o ser e o dever ser no cotidiano do ser humano e sua relação com o sistema.

Marxismo crítico

Marcuse também se destacou por seu marxismo crítico, pois além de seguir o mesmo pensamento, também levantou suas próprias divergências com os ideais de Marx.

Principalmente, o conceito de “alienação” de Marcuse o descreve do ponto de vista da consciência humana, uma vez que é ela que usa o sistema para coagir a sociedade e com ele não há como se rebelar.

Em vez disso, para Marx, a alienação está focada no valor do trabalho e na energia que o homem usa no local de trabalho para a produção da sociedade industrial, o que o priva de liberdade.

Outra diferença entre os dois intelectuais é que, segundo Marcuse, o marxismo favoreceu a ideia da libertação individual e do bem-estar do homem, mas relegou parcialmente o problema do indivíduo.

Divisão de ideias

Vinculado ao raciocínio hegeliano, o pensamento de Marcuse atingiu um ponto decisivo ao se confundir com as teorias críticas da sociedade de Max Horkheimer, nas quais realizou análises que propunham a forma ideal de teoria e práxis. Essa influência foi marcada em sua famosa obra Ontologia e teoria da historicidade de Hegel (1932).

Esta pesquisa buscou reavaliar a dialética hegeliana e contribuir para seus estudos devido à importância para ele da teoria idealista do espírito e ao fato de compreender a história, especialmente na Europa, lugar onde esse pensamento foi crescendo.

Contribuições

Aos ideais deste filósofo da contracultura não faltou forte controvérsia e crítica rotulando-o de "tendencioso" ou "sectário".

No entanto, Marcuse deixou em seu rastro um rastro de ideias sociais e políticas que marcaram transições entre pensamento e pesquisa, mas principalmente entre gerações de intelectuais, uma vez que suas teorias iniciaram o desenvolvimento de outros raciocínios críticos realizados por pensadores do mesmo. relevância dentro do escopo.

Seus ideais emancipatórios e movimentos estudantis e juvenis protestantes espalharam a tendência esquerdista não apenas na Europa e nos Estados Unidos, mas também na América Latina.

Seu legado teórico poderia ser traduzido na concepção de questionar que o que está estabelecido não tem que ser assim, para que o indivíduo busque essa necessidade real de liberdade por meio do estudo de sua própria consciência com a arma da filosofia.

Após sua morte em 1979, Herbert Marcuse perdeu a influência que conquistou na vida, mas sempre se manteve como um dos intelectuais mais influentes, principalmente devido aos seus debates sociopolíticos na década de 1960, e mesmo depois disso.

Academicamente, o alemão deixou para trás uma série de importantes artigos, livros, palestras, material inédito e manuscritos sobre diversos temas como guerra, tecnologia e totalitarismo, que estão atualmente na Stadtsbibliothek em Frankfurt.

Estudos em estética

Durante os últimos anos de sua vida, Marcuse desenvolveu parte de seus estudos em estética e arte em um de seus últimos trabalhos denominado A dimensão estética(1979), em que aposta na emancipação cultural como parte da transformação revolucionária das sociedades.

Tal percepção foi influenciada pelo italiano Antonio Gramsci, que quatro décadas antes havia postulado esse pensamento.

Essa liberação cultural também a fundiu com a relação do homem nos aspectos tecnológicos e econômicos em seu desenvolvimento diário, especialmente quando esses métodos especializados estavam constantemente avançando com a evolução humana.

Além disso, destacou que o marxismo "ortodoxo", que não vem de Marx, reprime a abertura de novos caminhos de mudança que estimulem a criação de formas diferentes, tudo por meio de uma falsa ideia artística.

Por fim, as ilustrações de Marcuse compilam aspectos psicológicos, sociais e políticos que se fundem para o desenvolvimento do homem no mundo.

Eles estudam desta forma, e de várias perspectivas e correntes de pensamento, um conflito teórico fundamental que busca responder à questão de se as sociedades são capazes de evoluir e mudar de dentro, de cada indivíduo, e transcender o sistema.

Do contrário, a psicologia do indivíduo faz parte de uma disciplina influenciada que não possui as habilidades ou possibilidades de ser por si, mas sim em função das forças sociais a que está sujeito sem ter consciência disso.

Referências

Arturo Fernández (2011). Herbert Marcuse: a racionalidade tecnológica unidimensional como contribuição à teoria crítica. Retirado de scielo.org.ar.
Biografias e vidas (2014-2018). Herbert Marcuse. Retirado de biografíayvidas.com.
Busca por biografias (1999). Herbert Marcuse. Retirado de Buscabiografía.com.
Eixam (2014). Segunda-feira sociológica: Herbert Marcuse. Retirado de exicamestudis.wordpress.com.
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Wikipedia (2018). Herbert Marcuse, biografia e pensamento. Retirado de wikipedia.org.
Drafting Who (2013). Herbert Marcuse. Retirado de who.net.