Caçadores-coletores: quais são as características dessas culturas? - Psicologia - 2023
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Contente
- O que são caçadores-coletores?
- Muitos vegetais, mas poucos animais
- As mulheres se reúnem, os homens caçam?
- Nomadismo nessas sociedades
- O problema da propriedade material
As sociedades caçadoras-coletoras foram e são culturas vistas como nômades e nas quais a agricultura não se desenvolveu, pois dependem muito dos recursos que a natureza oferece.
Embora seu nome forneça pistas suficientes sobre como funciona seu sustento, a verdade é que também afeta sua própria hierarquia social e a ideia de propriedade material, além do fato de nem todos serem tão nômades ou homogêneos.
Veremos agora as características fundamentais das sociedades de caçadores-coletores, desmontando alguns mitos associados a eles.
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O que são caçadores-coletores?
As sociedades humanas, tanto pré-históricas quanto atuais, podem ser classificadas segundo diferentes critérios relacionados ao grau de complexidade de sua hierarquia social, ao desenvolvimento de sua cultura e aplicação tecnológica, bem como ao tamanho das mesmas.
Um dos critérios mais recorrentes é o que se refere a como obtêm os alimentos de que precisam para sobreviver. É quando falamos sobre sociedades de caçadores-coletores, em contraste com as sociedades que desenvolveram a agricultura.
As culturas caçadoras-coletoras são grupos humanos compostos, basicamente, por bandos e tribos. As bandas são definidas de acordo com três características básicas de acordo com um dos especialistas na área, T. C. Lewellen (1983):
- Mobilidade de acordo com as estações, ou seja, nomadismo.
- Falta de estruturas de autoridade centralizadas.
- Economia do caçador-coletor.
A economia do caçador-coletor Tem sido a forma de subsistência mais básica e, também, a mais comum. Estima-se que mais de 90% dos seres humanos que viveram desde os primeiros indivíduos de nossa espécie até o presente viveram em um grupo humano no qual subsistiam da caça e coleta de vegetais.
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Muitos vegetais, mas poucos animais
Embora essas culturas sejam geralmente chamadas de caçadores-coletores, a verdade é que esse nome é uma generalização dos padrões de comportamento de subsistência desses seres humanos. Na verdade, é um tanto surpreendente que esta expressão ainda seja usada hoje para se referir a culturas onde mais de 40% da carne raramente é incorporada em sua dieta.
É possível pensar que isso faz sentido se levarmos em conta que caçar um animal não é o mesmo que colher vegetais. Os caçadores-coletores, não tendo desenvolvido agricultura, não têm animais tão facilmente.
Além disso, na natureza um animal não pode ser morto com a mesma facilidade que um animal domesticado, acostumado à presença humana e que não suspeita para onde vai parar. Deve-se dizer que a localização dos animais selvagens está mudando, assim como os próprios caçadores-coletores.
Em vez disso, as plantas estão lá, presas ao solo e sem, a menos que alguém as pegue, elas se movem. São uma fonte de recursos de fácil obtenção, pois não envolvem um grande dispêndio de energia em relação aos animais de caça., o que implica ter que persegui-los, estudar seus padrões de comportamento, o que comem, quão perigosos são ...
O caráter sedentário dos vegetais e a certeza de que crescem no mesmo local todos os anos explicam porque grande parte da dieta dos caçadores-coletores tende para as plantas.
As mulheres se reúnem, os homens caçam?
Tradicionalmente, quando se fala em sociedades de caçadores-coletores, fica bem estabelecido que os homens se encarregam da caça, enquanto as mulheres ficam em casa cuidando dos filhos e colhendo os vegetais.
Essa ideia, em que se propõe que o macho é o ativo, perseguindo javalis, veados e todo tipo de vermes, enquanto a mulher passiva é responsável por pegar o que não se mexe, ou seja, as plantas, está provado muito longe da realidade.
Vários pesquisadores desmascararam essa crença que tem suas raízes em um sexismo antropológico bastante marcado.. Tanto nas sociedades atuais de caçadores-coletores quanto nas pré-históricas, houve muitos casos em que mulheres e homens, embora não compartilhem os mesmos papéis, se interpenetram em várias funções, e entre elas está a caça.
Segundo Harris e Ross (1991), durante o Paleolítico, visto que as estratégias de caça envolviam alta mortalidade e perigo, não deveria fazer sentido ter apenas a metade masculina dos adultos do grupo cuidando disso.
O envolvimento de mais pessoas, melhor era necessário, e as mulheres não foram excluídas desta atividade. Uma excessiva divisão do trabalho baseada no sexo pode ser sinônimo de falta de alimentos de origem animal, alimentos que, como já dissemos, não são abundantes nem fáceis de encontrar.
Nomadismo nessas sociedades
Uma das principais características dessas sociedades é a mobilidade. Tanto as pré-históricas quanto as atuais, em muitos casos, mudam de local de assentamento, principalmente dependendo da época do ano e da disponibilidade de recursos. Refira-se ainda que a dimensão do grupo varia em função da época do ano e da disponibilidade associada.
Um exemplo disso é uma cultura que habita a África: o! Kung. Durante a estação seca, essas cidades estão agrupadas em macropopulações, perto de fontes de água previsíveis e relativamente abundantes.
Como há pouca água e todos sabem onde está, é mais provável que se reúnam, compartilhando e administrando para evitar deficiências. Por outro lado, quando chega o período das chuvas e a vegetação volta a florescer, a macropopulação se desintegra, instalando-se em vários lugares.
Deve ser dito que, embora a maioria dos caçadores-coletores sejam nômades, apresentam diferentes padrões de assentamento dependendo de sua cultura e das necessidades do próprio grupo. Por um lado, temos as culturas mais coletoras, instalando-se perto de seus recursos preferidos até que estes se esgotem ou sejam realocados, como é o caso dos! Kung.
Por outro lado, há outros que se deslocam com mais frequência, percorrendo longas distâncias e estabelecendo assentamentos temporários. É o caso dos índios Dogrib no Canadá, que percorrem longas distâncias em busca de caribus.
O problema da propriedade material
Uma das consequências do nomadismo e da dependência total dos recursos naturais é a pobreza material. Essas sociedades de caçadores-coletores que são forçadas a mudar seu habitat com relativa freqüência são forçadas a fazer sem carregar tudo o que não é extremamente necessário. Isso também não é um grande problema, já que a fabricação de ferramentas não é muito complicada, dado o quão rudimentares tendem a ser.
Parece que há uma correlação entre o quão nômade é a cultura e a sofisticação de suas ferramentas, junto com a quantidade de propriedades materiais que os indivíduos e famílias possuem. Um exemplo disso são os esquimós, que têm uma mobilidade relativamente baixa e suas aldeias geralmente são estáveis. Isso permitiu que gastassem mais tempo desenvolvendo sua tecnologia, que se tornou mais valiosa e menos dispensável.
Com base nisso, pode-se pensar que a propriedade material nas culturas mais nômades, longe de ser um símbolo de poder ou motivo de orgulho, é vista mais como um fardo. É por isso que se argumentou que nos nômades não há senso de propriedade material, tão claramente visível no mundo ocidental. No entanto, essa ideia é muito generalista.
Isso é facilmente refutável, considerando que, por mais nômades que sejam, existem muitas culturas que enterram seus mortos com enxoval. Nesse enxoval encontram-se objetos associados ao falecido, usados por ele. Em essência, suas propriedades materiais, já que não faria sentido enterrar algo que pertence a todos e perdê-lo em um cemitério se a ideia de propriedade não existisse.
No entanto, o que não resta é a ideia de que a comida é de todos. Geralmente é muito desaprovado não compartilhar a caça, mesmo que seja graças à ação de um único caçador. Embora os produtos recolhidos sejam normalmente consumidos pelo núcleo familiar, a caça é algo que se distribui por todo o grupo. Compartilhar esses recursos não é feito como um valor, o que também, mas por causa da extrema necessidade de aumentar a sobrevivência do grupo.
É através da partilha de alimentos que os laços sociais também se fortalecem. Não compartilhar é visto como um ato de terrível egoísmo, que é uma transgressão das tradições e normas que compõem a mentalidade e a cultura do grupo, transmitidas de geração em geração e oralmente desde tempos imemoriais.